Tant sur le plan théologique que pratique, nous nous mettons en difficulté quand nous choisissons entre deux idées également vraies. Nous mettons en opposition ce qui devrait se concilier.
Par exemple, faut-il privilégier la transcendance ou l’immanence divine ? Vaut-il mieux une théologie trinitaire ou christocentrique ? Devrions-nous nous concentrer sur les aspects « objectifs » ou « subjectifs » de la vie chrétienne ? L’Église doit-elle être perçue comme universelle ou locale ? La liste est loin d’être exhaustive.
Mais pourquoi choisir ?
La marque d’un bon théologien (qu’il soit amateur ou universitaire) n’est pas simplement d’affirmer les « choses qui sont vraies », mais la capacité de défendre de multiples aspects de la vérité scripturaire au lieu de se contenter de choisir celui qui semble être le plus utile sur le moment.
Prenons l’exemple classique de l’articulation entre l’action divine et l’action humaine : certains insistent tellement sur la souveraineté de Dieu que la réponse humaine semble insignifiante, tandis que d’autres se concentrent tellement sur l’action individuelle qu’ils semblent dévaloriser ou ignorer la présence, la primauté et le pouvoir de Dieu.
Pendant mes recherches et la rédaction d’une théologie de la vie chrétienne, je me suis retrouvé au cœur de ces tensions, aux prises avec la question de savoir comment concilier plusieurs vérités bibliques plutôt que de devoir choisir entre elles.
On peut résumer la vie chrétienne comme une réponse à l’amour de Dieu. Pour l’expliquer de manière simple mais non simpliste, il nous faut reconnaître les multiples dimensions de cette réponse humaine.
Une théologie de la vie
Après avoir longuement réfléchi pendant des années sur cette idée fondamentale de ce à quoi ressemble cette réponse à l’amour de Dieu — oui, je suis aussi long à la détente —, j’ai finalement formulé une théologie de la vie chrétienne en 3 phrases :
Thèse : La vie chrétienne est une réponse à l’amour de Dieu.
Théologie sous-jacente : Le Dieu trinitaire ne nous a pas seulement aimés le premier, mais le Fils incarné a aussi aimé Dieu le premier pour nous. Nous répondons (collectivement et individuellement) à l’amour de Dieu en tant que personnes unies à Christ par l’Esprit.
Ces brèves déclarations décrivent une réponse à l’amour de Dieu centrée sur Christ, ancrée dans la vie d’Église et personnelle. Approfondissons ce point.
Je conçois la réponse humaine à l’amour de Dieu comme les 3 brins d’une corde : le Messie, l’ecclesia (l’Église) et l’égo (le moi). Ces 3 liens permettent à notre compréhension et à notre expérience de la vie chrétienne d’être centrées sur Christ et vécues de manière subjective, tout en étant ancrées dans l’Église. Vouloir n’en choisir qu’un seul est un choix erroné et destructeur.
Une corde à 3 brins
Ecclésiaste 4:12 nous dit qu’« une corde à 3 fils ne se rompt pas facilement ». Voici ma proposition d’une interprétation biblique de la vie chrétienne qui prend en compte cette triple dynamique de la réponse humaine à l’amour de Dieu.
1. Christ
La réalité objective et le fondement se situent en dehors de nous (extra nos). Il est le Fidèle qui a vécu, est mort, est ressuscité, est monté au ciel et vit éternellement comme notre Médiateur. Et ce Messie non seulement reçoit notre adoration, mais la conduit également.
Jésus de Nazareth, Dieu incarné, est le guide et le fondement de la réponse humaine à l’amour de Dieu. Cet amour se manifeste à l’extérieur de moi (objectivement), et pourtant il émane de l’un d’entre nous, un véritable être humain. En tant que Dieu fait homme, Christ n’est pas seulement l’objet de notre adoration, mais aussi son guide. Cela ne diminue en rien la centralité de la croix, mais l’inscrit pleinement dans la grandeur de l’incarnation, de la mort, de la résurrection, de l’ascension et le règne de Christ. Jésus aime parfaitement Dieu et son prochain, et il le fait en notre nom.
En tant que Dieu fait homme, Christ n’est pas seulement l’objet de notre adoration, mais aussi son guide
Puisque la vie chrétienne est une réponse à l’amour de Dieu, et que Jésus est celui qui conduit cette réponse, c’est en lui que nous trouvons, du début à la fin, l’amour et la grâce. Unis à notre Messie, nous bénéficions aussi de sa vie et de son œuvre.
Il arrive que nous soyons tellement familiers avec les doctrines centrales du christianisme que nous n’y fassions plus attention. Alors, écoutez bien ceci : Jésus ne se contente pas de nous aimer, il aime Dieu pour nous. Christ est à la fois l’expression ultime de l’amour de Dieu pour l’humanité et l’expression ultime de l’amour de l’humanité pour Dieu. Merveille des merveilles, miracle des miracles, l’Évangile est infiniment plus vaste et plus beau que nous ne l’imaginons souvent.
2. Ecclesia (l’Église)
L’Église est le contexte communautaire, le corps de Christ. Notre union avec Christ nous unit à son peuple.
Puisque le corps de Christ suit son chef de façon collective, parler de la vie chrétienne en dehors de ce cadre communautaire plus large contredit les descriptions bibliques. La vie chrétienne est nécessairement liée non seulement à Christ, mais aussi à son peuple. En Occident, nous avons souvent tendance à donner, sans nous en rendre compte, des interprétations individualistes, même de l’image biblique du corps.
Par exemple, nous parlons d’être une « main » ou une « oreille » comme si le corps de Christ était comme M. Patate, dont on peut détacher et rattacher les pièces à volonté, alors que l’image biblique du corps est bien plus organique et interdépendante. Si l’on coupe l’oreille d’un être humain, l’oreille meurt ! Ce n’est qu’en comprenant pleinement l’union et la communion du corps que nous pourrons saisir combien notre réponse collective à l’amour de Dieu est essentielle à notre vie chrétienne.
3. L’égo (le Moi)
Il nous faut également prendre en compte la dimension personnelle et subjective (Je fais confiance à Jésus, je lui obéis, je le suis). La vie chrétienne implique une relation profondément personnelle et particulière avec Dieu.
Outre son action extérieure à moi, le Christ agit aussi en moi (subjectivement) par son Esprit. Une conception biblique de la vie chrétienne évite l’individualisme radical tout en affirmant l’engagement personnel.
Une conception biblique de la vie chrétienne évite l’individualisme radical tout en affirmant l’engagement personnel.
Bien que Paul décrive la foi comme un don de Dieu (Éphésiens 2.8), il est clair que Dieu ne croit pas à notre place ; c’est à nous de croire. Je suis appelé à croire, à être baptisé, à prendre le pain et le vin, à avoir confiance et à suivre le Sauveur dans les petites choses comme dans les grandes. Si Christ est au centre, notre ego – le « moi » – n’est pas perdu, mais pleinement centré sur Christ par l’union avec lui et avec son peuple.
Tous les chrétiens gagneraient à avoir une conception bien plus approfondie de la vie chrétienne que celle que nous avons actuellement. Cela n’implique pas la découverte de nouvelles théologies, mais l’acquisition d’une compréhension plus fine de la théologie orthodoxe classique ayant guidé l’Église pendant des millénaires.
Que Dieu nous donne une vision nouvelle de cette triple dynamique essentielle à une théologie et à une expérience de la vie chrétienne.
